TALLER FORMULACIÓN DE PROYECTOS PARA EL DESARROLLO SOTENIBLE: GESTIÓN DE BIONEGOCIOS
El taller tuvo como objetivo fortalecer las capacidades de los participantes en la formulación de proyectos sobre conservación y uso sostenible de la diversidad biológica amazónica, identificando oportunidades para el desarrollo de bionegocios.
Este taller se desarrolló en la sede la Comunidad Andina en Lima y fue transmitido vía teleconferencia a la Universidad Nacional del Centro del Perú, a fin de que las autoridades, funcionarios de gobierno local y líderes de las comunidades indígenas amazónicas del distrito de Perené - Junín; dirigentes de organizaciones indígenas de la Selva Central y la comunidad universitaria de la Universidad Nacional del Centro del Perú, participaran en el mismo.
La bienvenida estuvo a cargo de Norka Moya Solís, Coordinadora del Proyecto, Katia Rivadeneyra, Representante de la Embajada de Canadá y Mariella Cánepa, Representante de la Comunidad Andina.
El evento se inició con la participación de la Licenciada Elizabeth Canales, Directora de la Fundación San Marcos para el Desarrollo de la Ciencia y la Cultura, el Ingeniero Felipe Zenteno Vigo, Jefe de la Oficina de Cooperación Técnica de la Universidad Nacional del Centro del Perú y el señor Percy Amaro Bonatto, Presidente de la Central de Comunidades Nativas de la Selva Central – CECONSEC, quienes expusieron brevemente sus puntos de vista sobre la situación del manejo de la diversidad biológica en los pueblos indígenas de la Amazonía Peruana.
Tema: «Aspectos Económicos, Sociales y Culturales del Desarrollo Indígena».
Expositor: Dr. Heinrich Helberg Chávez, Antropólogo, Filósofo y PhD. en Lingüística Comparada por la Universidad de Tübingen – Alemania.
Las peticiones de los pueblos indígenas, acerca de territorio, educación bilingüe intercultural, medicina intercultural, articulación democrática, protección para los pueblos en aislamiento voluntario y autonomía de pueblo, expresan por sí mismas un concepto de desarrollo que es distinto del concepto de desarrollo traído por la globalización. Difiere de éste, en que apunta a cuestiones estructurales de la relación de los pueblos indígenas con las sociedades nacionales y sus estados, que todavía están irresueltas en el Perú, y no al crecimiento económico ni a las luchas laborales. La idea de bienestar pasa por estos temas estructurales, sin cuya resolución se sienten amenazados.
Ese concepto de desarrollo con identidad de las organizaciones indígenas,en cambio, exige ciertas condiciones mínimas, como ser un proceso autónomo – no importa que se acepten elementos de otras culturas y que la visión de futuro sea intercultural, pero ello tiene que ocurrir por decisión y selección propia y no por imposiciones. Su visión de futuro es una con identidad cultural propia, con sostenibilidad social y ambiental, lo que significa que formarán enclaves dentro de la economía de mercado – con reglas distintas en las 3 esferas: producción, intercambio y consumo y por último que mantendrán un sistema económico y ecológico con valores propios. Por eso este concepto de desarrollo indígena expresa una visión de futuro, articulada a la economía mundial, pero no asimilada a las formas que propone la globalización sino más bien aprovechando de la diferencia.
Para entender la posición de los pueblos indígenas que está altamente difundida y que cuenta ya con más de 30 o cuarenta años de existencia, hay que entender al menos dos conceptos básicos: el de territorio y el de pueblo.
El concepto de territorio indígena tiene al menos cuatro acepciones diferentes:
- Área de ocupación de un pueblo (que sigue una dinámica propia, básicamente la de alianzas matrimoniales)
- Productividad del suelo (kipatsi, nugkui)
- Ámbito de planificación y ordenamiento territorial (zona de vivienda/agricultura –caza/pesca- usos restringidos – protección)
- Recursos (especies silvestres- semi silvestres – manejadas – cultivadas) de las que vive un pueblo = contraparte natural de la cultura/ dos esferas en interacción o unidad dialéctica.
De esto resulta que no puede haber pueblo sin territorio ni territorio sin pueblo – han transformado la integridad de su territorio y por ello territorio es en la acepción “recursoso” algo así como los derechos de autor por el manejo y la selección genética. De allí que los mitos hablen de “sus plantas” y obviamente los espíritus que cuidan de especies y sistemas ecológicos como bosque o río son la expresión formal de esos derechos sobre esos recursos que se manejan en diálogo con los espíritus; si algo de la selva es “virgen” lo es por decisión cultural (ver 3.). No Hay territorios eriazos o en abandono – sino una forma de manejo de los recursos que no está siendo comprendida.
El concepto de pueblo hay que entenderlo a partir de las reglas de constitución como un grupo humano que selecciona e integra sus miembros, y no como un grupo humano con ciertas características comunes como lengua, territorio, economía, costumbres e historia ya dadas, no se sabe cómo – como se caracterizaba el concepto de tribu en el siglo XIX. El nuevo acercamiento en cambio es dinámico y parte de las alianzas matrimoniales para ver cómo se solucionan los problemas de responsabilidad sobre los futuros niños, pertenencia de los hijos a uno de los padres, lugar de residencia, relaciones con otros grupos, etc. De tal manera que de esta práctica de alianzas contínuas surgen reglas de intercambio matrimonial, una nomenclatura de parientes que juntos conforman un sistema de parentesco, la primera institución de la humanidad.
A partir de esta práctica matrimonial continuada es que obtenemos el territorio que ocupan y que puede variar con nuevas alianzas, las costumbres compartidas, el refuerzo del código lingüístico que les permite comunicarse. Todo esto resulta espontáneamente a partir de la dinámica de conformación de grupos sociales en base a las alianzas políticas e intercambios matrimoniales, que conforma un lenguaje político característico de estas sociedades.
El resultado es que podemos comprender por qué es que el intercambio equitativo sea la ley fundamental de un pueblo y porque la usan para definir todo tipo de relaciones, también aquellas entre sociedad y medio ambiente – cuyo resultado es la práctica de la conservación.
En consecuencia – y allí volvemos al tema de desarrollo, la sostenibilidad es el impulso espontáneo de todo cuerpo social: y por ello el objetivo del desarrollo indígena es también la sostenibilidad de un pueblo.
En una tercera parte se abordó, entonces, el tema del desarrollo indígena, cuyas estrategias son las siguientes:
- Garantizar la auto reproducción (vigencia del sistema de parentesco = ¡lenguaje político!)
- Obtener ciudadanía intercultural
- Recuperar la armonía cultura - naturaleza
- Propiciar el desarrollo sostenible de Latinoamérica (interculturalidad, democracia participativa, enfoque ecosistémico para la economía), como marco de existencia de los pueblos indígenas latinoamericanos
- Generar respuestas culturales creativas
- Establecer un nuevo liderazgo intercultural para el autogobierno de los pueblos
Es a partir de estas grandes estrategias que se pueden delinear los objetivos específicos y resultados de un plan de desarrollo de pueblo indígena. Propuestas de sostenibilidad ambiental o de desarrollo que no toman los objetivos y estrategias de pueblo son insuficientes: no toman las condiciones geopolíticas real-existentes en consideración. La idea es que cada pueblo o cada alianza de pueblos, si así lo prefieren, deben contar con un plan para la sostenibilidad social y ambiental – que se condicionan mutuamente y que no pueden darse por separado, porque el bosque amazónico es producto cultural, y algunos de sus subsistemas, como las pampas dependen justamente de la intervención humana.
Pero lo cierto es que para alcanzar esa sostenibilidad cada pueblo debe contar con una estrategia económica, sin la cual su supervivencia física dependería del azar y las circunstancias, que es la situación en que se encuentran los pueblos indígenas en el Perú actualmente, por la incapacidad de la clase política del Perú de dar un solución a estos temas y generar con ello un estado que responda a estándares modernos, en vez de mantener formas de exclusión que solo generan pobreza, inestabilidad política y rechazo al estado.
Para el resto del mundo, en cambio, perder los conocimientos y la capacidad de organización de un pueblo indígena amazónico para el manejo del medio ambiente y su recreación cultural, incluyendo su ética ambiental y sus cosmovisiones, basadas en la reciprocidad sociedad-naturaleza, significaría una pérdida irreparable, que hay que evitar para lograr el objetivo mayor que puede plantearse la humanidad en esta época, y que de hecho se lo plantea, que es sostener el sistema de vida del planeta.
Tema: «Sostenibilidad y Organización Empresarial».
Expositor: Ing. Martha Chumpitaz Vásquez, Consultora en Medio Ambiente y Desarrollo Sostenible del Instituto Nacional de Recursos Naturales – INRENA.
La Ingeniera Martha Chumpitaz realizó su exposición sobre la base de su experiencia en el Proyecto Participación de las Comunidades Nativas en el Manejo de las Áreas Naturales Protegidas de la Amazonía Peruana - PIMA, el cual tuvo por objetivo el uso sustentable de los recursos naturales a través de la gestión compartida entre los pueblos indígenas, el Estado y el Banco Mundial, entidad cooperante, coadyuvando al desarrollo sostenible y con identidad cultural en los pueblos amazónicos y las poblaciones locales, que estuvieron identificados como beneficiarios de estas áreas: Reserva Nacional Pacaya Samiria (RNPS), Reserva Comunal El Sira (RCS), Reserva Comunal Purús (RCP), Zona Reservada Santiago Comaina (ZRSC) y Zona Reservada Güeppí (ZRG).
La expositora señaló que las principales amenazas que enfrentan las áreas naturales protegidas del sistema son de tipo externo e interno. En el primer caso, se trata de la extracción de los recursos estratégicos de alto valor comercial como la madera y los productos mineros cuya implicancia trasciende a las actividades del Proyecto PIMA, puesto que la participación no es la única estrategia que maneja el INRENA para la conservación de las áreas, mientras que el segundo caso se trata del aprovechamiento de los recursos de flora y fauna que hacen los pobladores locales con fines principalmente de autoconsumo, siendo esta actividad en la que ha intervenido el proyecto generando nuevos modelos productivos en la zona.
Por tal motivo, el Proyecto, se desarrollaron cuatro componentes: Componente 1: Conservación Participativa e Intercultural de Biodiversidad; Componente 2: Usos Sostenibles de la Biodiversidad: Componente 3: Monitoreo y Evaluación Biológica y Social y Componente 4: Implementación del Proyecto; los cuales tuvieron en cuenta atender la problemática planteada; estableciendo planes de manejo para las tierras tituladas de las comunidades nativas, que pueden llegar a establecerse como contratos de aprovechamiento de recursos otorgado por INRENA, - si el nivel de producción lo amerita- y promoviendo el desarrollo de subproyectos de bioinversión.
El Proyecto PIMA, financió la ejecución de subproyectos destinados al uso sostenible y conservación de la biodiversidad, con el propósito de viabilizar iniciativas económicas relacionadas con el autoconsumo, manejo, transformación, comercialización y/o otras experiencias innovadoras de recursos naturales, teniendo como beneficiarios directos a la población indígena.
Estuvo previsto financiar 120 subproyectos de bioinversión, los que serían ejecutados en el período del 2004 al 2006.
Se elaboraron 87 subproyectos de bioinversión: (49) para la Reserva Nacional Pacaya Samiria, (9) para la Reserva Comunal El Sira, (12) para la Zona Reservada Alto Purús, (7) para la Zona Reservada Santiago Comaina y (10) para la Zona Reservada Güeppi.
La selección de subproyectos se realizó teniendo en cuenta los siguientes criterios: Ser compatibles con los objetivos de las áreas naturales protegidas. Esto implica que el subproyecto seleccionado debe ser concordante con los planes maestros y/o planes de manejo del área natural protegida; estar considerados en los planes estratégicos de los gobiernos municipales y/o regionales de la jurisdicción correspondiente, si es que los hubiera; ser compatibles con la puesta en valor de la cultura local y los conocimientos tradicionales, propiciando la participación de los adultos mayores, aun así no ejerzan roles administrativos en sus comunidades; tengan el consentimiento previo de las comunidades potencialmente beneficiarias y garanticen así su participación; impliquen el uso de tecnologías adecuadas al medio ambiente que no afecten negativamente y de manera irreversible los ecosistemas de las áreas naturales protegidas; debe entenderse que la tecnología adecuada esta referida a medios o mecanismos que tengan una aceptación social, que propicien el incremento de la productividad, que no atenten contra el medio ambiente y que se adapten a las condiciones ecológicas y geográficas de cada zona.
Una vez seleccionados los subproyectos que cumplían los anteriores requisitos, se establecieron una priorización, en base a criterios ambientales, sociales, económicos y tecnológicos.
La implementación de los subproyectos de bioinversión se basó en una planificación estratégica en el cual se consideraron varias etapas (preinversión, inversión, sostenibilidad y autodesarrollo y acompañamiento), que significaron crear un modelo innovador de cogestión e interaprendizaje relacionado con iniciativas y propuesta productivas económicas de sostenibilidad en beneficio de las mismas poblaciones indígenas; llevándose a cabo de acuerdo a los procedimientos establecidos en el convenio de donación, y en concordancia con la legislación vigente del Estado Peruano, entres las que podemos citar como principales a las siguientes:
- Ley de Áreas Naturales Protegidas (Ley N° 26834).
- Reglamento de la Ley de Áreas Naturales Protegidas (D.S. N° 038-2001-AG).
- Convenio 169 – OIT sobre Pueblos Indígenas y Tribales en países independientes.
- Manual de normas y procedimientos del contrato de prestación de servicios entre el INRENA
y PROFONANPE para la ejecución del Proyecto PIMA.
- Manual Operativo de los Subproyectos de Bioinversión.
El proyecto PIMA ha sido una experiencia pionera en la incorporación de los pueblos indígenas en el manejo de áreas naturales protegidas. La implementación del proyecto permite ofrecer un nuevo modelo de Conservación Participativa para detener el deterioro ambiental de la Amazonía a través de: (i) un planteamiento participativo e intercultural, (ii) el fortalecimiento institucional a nivel de las comunidades y sus organizaciones de base, (iii) la introducción de subproyectos de bio-inversión, (iv) la construcción de una red social que apoye los esfuerzos de conservación, (v) una gradual pero firme incorporación del modelo dentro de la estructura del INRENA, y (vi) el desarrollo e implementación de las Reservas Comunales como uno de los mecanismos disponibles para llevar a la práctica una experiencia de co-gestión de Áreas Naturales Protegidas.
La implementación del proyecto nos ha enseñado que los mecanismos de co-gestión de áreas naturales protegidas debe empezar primero con la construcción de un espacio social basado en la confianza mutua entre estado y poblaciones indígenas. Es sobre esta base de confianza mutua y condiciones mínimas de un diálogo intercultural que se puede construir los demás procesos de comanejo; por ejemplo: categorización o zonificación de las ANP, la introducción de instrumentos de control, monitoreo.
Un aspecto clave que ha contribuido a la construcción del modelo de conservación generado es la integración de las propuestas de conservación y de los aspectos culturales de los pueblos indígenas. Esto ha sido posible gracias a una estrategia de intervención basada en la activa participación de los propios pobladores. Instrumentos usados : establecimiento del comité directivo a escala local, la organización de las comunidades para la planificación y ejecución de los subproyectos de bioinversión y el establecimiento de los comités de vigilancia y la participación en el monitoreo biológicos y sociales fueron los factores clave que permitieron construir el modelo de co-gestión desarrollado. Esta estrategia de participación no sólo ha asegurado el éxito de las actividades, sino también la sostenibilidad del modelo debido a la apropiación local del mismo.
Finamente, la Ingeniera Chumpitaz centró sus conclusiones y recomendaciones en cuatro aspectos muy importantes, que fueron la base fundamental para lograr la implementación de los subproyectos de bioinversión en las cinco áreas naturales protegidas, ámbito del Proyecto PIMA:
1. En lo organizativo, la implementación de los subproyectos de bioinversión, obedeció a un proceso en el cual estuvo inmerso desde sus inicios el concepto de sostenibilidad. Es por ello que se dividió en etapas como se mencionó en el numeral 6) Acciones Preventivas. Todas las etapas fueron implementadas participativa y estratégicamente interactuantes e interrelacionadas. Así mismo contó con instrumentos orientadores como: el “Manual Operativo de Subproyectos de Bioinversión”, los Ocho (8) Módulos de Capacitación, los Convenios Específicos, Adendas y Actas de Conformidad, suscritos con el Presidente de la Junta Directiva, ejecutor del subproyecto de bioinversión.
2. En lo operativo, se inició con la identificación, selección y priorización de los perfiles de proyectos, y algo muy importante fue recoger las iniciativas locales de las comunidades indígenas, sin dejar de lado el concepto de conservación de la biodiversidad. En este proceso se identificaron tres elementos interrelacionados y comprometidos que fueron: la participación de las poblaciones indígenas, el Estado Peruano y la entidad financiera, en este caso, el Banco Mundial, una experiencia pionera para el Estado. Ante lo expuesto, fue necesario contar con una sutileza muy especial para seleccionar y contratar profesionales con experiencia en procesos participativos con poblaciones indígenas y también en áreas naturales protegidas y sobretodo que tuvieran plena identificación y comprensión en un proceso de aprendizaje mutuo y permanente. Y para que las comunidades pudieran recibir las donaciones de los subproyectos de bioinversión, se conformaron en Juntas Directivas, ejecutores de los respectivos subproyectos, en el cual sus integrantes tuvieron cargos como: Presidente, Tesorero, Secretario y Vocales.
3. En lo administrativo, las Juntas Directivas, ejecutores de los subproyectos de bioinversión fueron los responsables de la implementación de los mismos y de la administración de los fondos recibidos y toda actividad inherente a ello.
4. En lo social, se han beneficiado 200 comunidades nativas con los subproyectos de bioinversión, es decir un mayor número de comunidades han sido favorecidas con los fondos previstos. Todo ello se ve reflejado en la co-gestión y el empoderamiento de los hermanos indígenas, los cuales están gestionando nuevas oportunidades de financiamiento y poder continuar con sus subproyectos, porque comprendieron que son de ellos.
Con la experiencia de la implementación de los subproyectos de bioinversión, se recomienda realizar las gestiones necesarias para la continuación de una segunda fase y poder implementar instrumentos de monitoreo y evaluación para los subproyectos de bioinversión, así como gestar otros y mejorar este modelo inicial.
Tema: «Cómo Hacer Bionegocios: Formulación y Gestión de Proyectos Basados en el Uso Sostenible de la Biodiversidad».
Expositor: Ing. Pavel Bermúdez Quesada, Especialista en Comercio y Certificación Forestal Voluntaria. Director de Entorno Consultores SAC.
El Ingeniero Pavel Bermúdez presentó un panorama general de dos de los principales temas relacionados con los Bionegocios: Comercio Justo (Fairtrade) y Certificación, señalando que ambos tienen una estrecha relación con el aspecto social. Su exposición estuvo sistematizada de la siguiente manera:
- Sostenibilidad
- Comercio justo
- Certificación de bosques
- Responsabilidad social empresarial
- Conclusiones
El expositor explicó el concepto de “triangulo de la sostenibilidad”, el cual involucra tres factores: ambiental, social y económico. Cada uno de estos factores tiene una relevancia especial, pero para alcanzar sostenibilidad debe ponerse énfasis en la parte económica.
En lo que respecta al proceso de Certificación, presentó el siguiente esquema:
- Certificación Fairtrade (Comercio Justo)
- Certificación Orgánica
- Responsabilidad Social
- Eco–amigable: Marca y Origen. (El ideal es comprar productos que provengan de mercados socialmente manejados)
Asimismo, destacó que la importancia de la certificación de los productos involucra la creación de un medio de diferenciación visible (se observa la parte ambiental y social dentro de ese producto) el interés y la seguridad para el comprador (intermediario, procesador, supermercado, etc.), el impacto y la visibilidad para el consumidor final y el medio de transparencia, de calidad y de transabilidad.
Actualmente hay un interés creciente en la compra y venta de productos certificados, debido a que los consumidores buscan una mayor calidad en los productos y los productores pretenden satisfacer esta demanda.
El proceso de Certificación tiene 4 elementos principales:
- Operador
- Estándares / regulaciones
- Verificaciones (grado de independencia)
- Aceptación
Uno de los factores más importantes del mercado es la demanda y el consumidor final. Se ha visto que muchos de los proyectos parten desde los productos que poseen y fracasan porque no hay demanda y por eso es recomendable evaluar de manera anticipada el mercado.
Seguidamente, el Ing. Bermúdez mostró el perfil del nuevo mercado de productos certificados, manifestando que mucho de estos aspectos son generados por la moda y no necesariamente por la riqueza del producto:
- La nueva generación de consumidores entre 35 y 40 años
- Disminución en el núcleo familiar
- Modificación en el ingreso familiar
- Desarrollo de nuevos conceptos (salud, medio ambiente, etc.)
- Estilo de vida más cercana con la naturaleza
El expositor señaló que el Comercio Justo nace para dar un valor agregado a todos los productores que comenzaron a manejar adecuadamente sus recursos, de modo que significaba brindar sueldos acordes al mercado y priorizar la mejora de la calidad de los cultivos. Una de las tareas del Comercio Justo es disminuir los intermediarios dentro de la cadena productiva, que encarecen el costo final del producto y disminuye la ganancia del productor.
Un ejemplo de Comercio Justo es el café Cocla, el cual tiene mayor demanda en los EE. UU por el sello de Comercio Justo y por ser un producto orgánico. Acotó también que, en muchos casos, para acceder al mercado internacional se toma en cuenta muchos detalles como el idioma de las especificaciones del producto, el diseño del empaque, etc. y por ello sugiere que las pequeñas empresas deben adquirir la experiencia en el mercado nacional antes que en el mercado internacional e ir madurando y conociendo el proceso de exportación.
El expositor presentó la relación de los Certificados en el Perú dentro del FAIR TRADE: Café, Banano, Cacao, Fruta Fresa, Nueces y Oleaginosas, Azúcar, Jugo, Algodón y el Te. Estos productos son los que se forman parte del mercado de la certificación en el Perú.
También presentó los tres principales instituciones que promueven el Comercio Justo, tales como: International Fair Trade Organization – IFAT, Network of European Worldshops – NEWS y el European Fair Trade Asociation – EFTA, en las cuales un productor puede asociarse para emprender su exportación de productos.
El Comercio Orgánico se realiza sobre la base de productos que no fueron expuestos a los insecticidas y todos los elementos químicos en su cosecha.
Respecto a la responsabilidad social, el expositor manifestó que se está trabajando para crear los estándares de responsabilidad social en el marco del ISO 26000, estando actualmente vigente el SA8000, norma que rescata la parte social de la empresa ya que se tomó en cuenta la calidad y el ambiente y a la cual todas las empresas exportadoras del Perú deben acogerse.
El mercado de exportación en el Perú, padece de ciertas limitaciones:
- Mercado exigente en calidad y cumplimiento
- Mercado con altos costos de suministros.
- Mercado amenazado, por cambios en la capacidad adquisitiva del consumidor.
- Falta de conocimiento sobre el buen manejo agrícola, de bosques, entre otros.
- Falta de conocimiento del mercado sostenible
- No necesariamente le garantiza precio ni calidad.
Muchos productores encuentran alguna de estas dificultades al momento de la exportación; por tanto sugiere que se debe conocer y cumplir las medidas necesarias.
Finamente, se realizó la presentación de la segunda edición de la Revista Proyecto Pueblos Indígenas y Desarrollo Sostenible, la cual da a conocer las actividades realizadas durante la segunda etapa del Proyecto; así como las características socioculturales de tres pueblos indígenas, mediante la recopilación de sus cosmovisiones; y temas relacionados a la biodiversidad, interculturalidad y desarrollo comunitario, a través de artículos elaborados por profesionales multidisciplinarios que representan a distintas instituciones que trabajan ante la problemática indígena de nuestro país.
Presentaciones
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