PRIMER CONGRESO INTERCULTURAL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS

Conclusiones del Primer Congreso Intercultural de los Pueblos Indígenas«Cosmovisiones Indígenas: Revalorización Cultural y Desarrollo Sostenible»

Los días jueves 25 y viernes 26 de octubre de 2007 se congregaron en la Universidad Nacional Mayor de San Marcos las autoridades y representantes de las principales instituciones públicas y privadas relacionadas a la conservación de la diversidad biocultural de nuestro país, a fin de expresar sus perspectivas y visiones sobre temas como la biodiversidad, el desarrollo sostenible, la revalorización cultural e histórica, la ciudadanía y la gobernabilidad, dentro del marco del Primer Congreso Intercultural de los Pueblos Indígenas.

El primer día, se realizó el Seminario Amazónico «Estrategias de Conservación y Desarrollo Sostenible de los Pueblos Indígenas», en el cual participaron las siguientes instituciones:

• IBC-Instituto del Bien Común, representado por el Dr. Richard Smith.
• Terra Nuova, representado por el Lic. Carlo Prodezz.
• IIAP, representado por el Ing. Fausto Hinostroza Maita.
• CARE Perú, representado por la Lic. Marina Irigoyen.
• Expedición Polaca, representado por el Lingüista Miroslaw  Rajter.
• INDECOPI, representado por la Ing. Aurora Ortega Pillman.
• Ministerio de Agricultura, representado por el Ing. José Luis Camino Ivanissevich.
• CONAM, representado por el Ing. Walter Huamaní.
• Defensoría del Pueblo, representado por el Dr. Vito Verna Coronado.

El segundo día, en el Seminario Andino «Estrategias de Conservación y Desarrollo Sostenible de los Pueblos Indígenas», las instituciones participantes fueron las siguientes:

• INDECOPI, representado por la Lic. Sara Quinteros.
• Confederación Nacional de Indígenas del Perú, representado por su Presidente Lucio Ramírez.
• Chirapaq, representado por la Lic. Nadeska Pachao y Hugo Salvatierra.
• Yolanda Nieves Payano Iturrizaga, Lingüista y nativa Jaqaru.
• Directora de la Red de Agricultura Ecológica, representado por su Directora Silvia Wu.
• CENTRO IDEAS, representado por su Presidente Fernando Alvarado de la Fuente.

A continuación, presentamos las conclusiones obtenidas acerca de la situación actual y las propuestas de estudio y análisis de la problemática indígena:

1. Los efectos de la globalización se perciben en los pueblos indígenas de diferente manera, produciendo cambios profundos y conflictos en las culturas a nivel local y global, dejando ver que el modelo de desarrollo de la modernidad está en crisis y, sobre todo, permite conocer que la propuesta indígena es seria e importante.
   
   
2. Los pueblos indígenas demandan el reconocimiento de su territorio como fuente de vida, lograr la autonomía como pueblo para decidir sobre su desarrollo, fomentar una participación democrática en el gobierno, ejercer un educación intercultural y bilingüe, derecho a la medicina intercultural, crear un espacio en los medios para difundir su cultura, entre otros.
   
   
3. Es necesario generar una nueva mirada y forma de concebir al ser humano.  Esta propuesta debe procurar la búsqueda de un desarrollo sostenible con conciencia comunitaria, aprovechando que los pueblos indígenas han sabido mantenerse y sobrevivir a lo largo del tiempo. Por ello, es necesario defender nuestras propias prácticas y costumbres que evidencien el carácter pluricultural, multiétnico y megadiverso de nuestro país.
   
   
4. Es preciso seguir investigando y documentando los saberes de los pueblos indígenas.  Una forma de lograrlo es continuar con el registro e inventario de la flora, fauna peruana y los conocimientos de cada pueblo, para contrarrestar las consecuencias de la pérdida, cada vez mayor, de la biodiversidad. Asimismo, se debe resaltar la importancia del papel de la educación y, más aún, de la enseñanza del idioma materno como medio de preservación de la cultura de un pueblo para lidiar con la pérdida de transmisión generacional de conocimientos. Del mismo modo, se debe buscar la reivindicación de los derechos de los pueblos indígenas sobre sus conocimientos.
   
   
5. Hay ausencia de espacios y mecanismos de participación para los pueblos indígenas, lo cual demanda acceso a la información, posibilidad de opinar y proponer por parte de los miembros de una comunidad o pueblo.
   
   
6. Se debe crear una metodología para la elaboración de proyectos de desarrollo mediante la utilización de una perspectiva y análisis acorde con la realidad local abordada.  Para ello, es imperativo crear mecanismos de trabajo conjunto con la comunidad, donde los mismos comuneros identifiquen sus problemas y se unan para buscar las mejores soluciones; procurando, en todo momento, el beneficio de todos los sectores de la población, evitando la exclusión e inequidad. Por lo tanto, es necesario partir del potencial de un pueblo y no de su realidad. Todo esto implica la combinación del punto de vista del profesional y, sobre todo del público objetivo, teniendo en cuenta sus características culturales, la experiencia y el conocimiento colectivo comunitario, basándose en interconexiones y equilibrios dinámicos.
   
   
7. Se debe fomentar el respeto de los derechos de los pueblos indígenas y  gestionar el establecimiento de planes de contingencia y protocolos de relacionamiento, por medio del ajuste de normas a favor de esta realidad para su aplicación diferenciada pero equitativa, asegurando, a su vez, el reconocimiento de sus derechos políticos e intelectuales, lo cual significa ejercitarnos en un perspectivismo, sin caer en el relativismo total.
   
   
8. La debilidad de las instituciones indígenas es un desafío que implica luchar contra la corrupción de dirigentes comunales y regionales y buscar soluciones a los conflictos de las comunidades indígenas para la creación de objetivos comunes y fuertes.
   
   
9. La sostenibilidad está intrínsecamente relacionada a la educación, capacitación y formación de líderes mediante la revalorización de la sabiduría local, la capacitación e interaprendizaje de nuevos conceptos y criterios, el uso de tecnologías de comunicación y su consiguiente aplicación a los problemas que aquejan a la sociedad actual. La promoción de prácticas culturales que contengan la sabiduría local y conocimientos académicos permiten formar un conocimiento aplicable dentro de la comunidad.
   
   
10.  La revalorización de prácticas culturales ancestrales contribuirá con la obtención de la soberanía cultural de los pueblos indígenas, cumpliendo con el derecho de los pueblos a definir sus propias políticas de sostenibilidad ecológica, social, cultural y económica.

De este modo, con la participación de cada institución invitada, el Proyecto Pueblos Indígenas y Desarrollo Sostenible busca seguir contribuyendo con la creación de espacios de diálogo y discusión sobre el desarrollo sostenible con enfoque intercultural a favor de las comunidades nativas y campesinas del Perú, a fin de propiciar la creación de estrategias para el mejoramiento de su calidad de vida.

RESUMEN DEL SEMINARIO «ESTRATEGIAS DE CONSERVACIÓN Y DESARROLLO SOSTENIBLE DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS»

PROGRAMA AMAZÓNICO

El día jueves 25 de octubre de 2007 se desarrolló el Seminario «Estrategias de Conservación Y Desarrollo Sostenible De Los Pueblos Indígenas» con el objetivo de fortalecer la identidad de los pueblos indígenas amazónicos y andinos, revalorizando sus cosmovisiones y contribuyendo a su desarrollo sostenible. El primer tema «El desarrollo indígena en la Amazonía Peruana», fue presentado por el Dr. Heinrich Helberg, quien sostuvo que «Los pueblos indígenas del Perú han optado en su mayoría por articularse a la sociedad mayor y buscar una interrelación productiva y equitativa. Su apuesta cultural es optar por algunos aspectos de la cultura moderna, sin perder el centro anímico de su cultura: esto es, apuestan por la interculturalidad, y no solo por una convivencia pacífica y tolerante».

Sin embargo, manifestó que «El diálogo intercultural no se lleva a cabo bajo las mejores condiciones, debido a que intereses de diversa índole y relaciones de poder, con frecuencia han desfigurado los resultados. Para desventaja de los pueblos indígenas, pero también para desventaja de las ciencias, de la convivencia social y de la constitución interna de los estados, mientras que las relaciones sociales se sustenten en la exclusión serán frágiles, no podrán aprovechar las capacidades instaladas en los pueblos indígenas – y también de los afro peruanos, por ejemplo -  y obviamente perderán coherencia interna con cerca de un tercio de la población excluida; los problemas sociales permanecerán sin ser resueltos y el desarrollo que promuevan será muy difícil que esté a la medida de las necesidades de su población y de la humanidad».

Asimismo, el Dr. Helberg sostuvo que «La propuesta de desarrollo indígena difiere de la propuesta de la modernidad y de la globalización, la han venido expresando repetidamente: reconocimiento de su territorio, como fuente de vida, autonomía de pueblo para decidir sobre su desarrollo, participación democrática en el gobierno, educación intercultural y bilingüe, medicina intercultural, un espacio en los medios para difundir su cultura».

Finalmente, concluyó en algunas condiciones mínimas para el desarrollo:

• El proceso debe ser autónomo, e implicar un ejercicio de planificación como pueblo.
• El desarrollo, en general,  no puede basarse en la exclusión y la inequidad, porque son incompatibles con la idea misma de desarrollo, dado el carácter social de la especie humana.
• Es necesario partir del potencial de un pueblo y del potencial del medio ambiente, no de sus realidades, muchas veces limitadas, pero que pueden superarse o recuperarse.
• Por razones ecológicas el orden propuesto debe ser sistémico, basarse en interconexiones y equilibrios dinámicos; pero como tal es también un orden frágil, que no es estable y que necesita márgenes de seguridad.
• La propuesta de calidad de vida es intercultural. Esto es, debemos aprovechar de los conocimientos y energías de todos los pueblos, asegurando sus derechos políticos e intelectuales, y eso significa ejercitarnos en un perspectivismo, sin caer en el relativismo total.
• La idea de poder que ha dominado a la modernidad es la del poder político – económico: el disponer de cosas y personas. Esa idea, sin embargo, es inútil para la regulación de un orden sistémico, el cual tiene que reproducir el todo. Saber regular es muy distinto que dominar. Dominar resulta ser más bien un abuso del poder y, por otro lado, el saber hacer y regular es un saber insertarse en los ciclos de energía, que finalmente representan mucho más poder.
• La gran tarea de la humanidad, que es condición para todas las otras, es sostener el sistema de vida del planeta. Es este propósito el que ocupa el lugar que Aristóteles da a la búsqueda del bien (dios) en su Metafísica, reordena tanto los sistemas de conocimiento, como la  tecnología, la praxis y los controles sociales. Pero es justo, en relación con este propósito, que la propuesta de desarrollo indígena cobra sentido y debe ser parte de toda estrategia de conservación.
• Las economías tradicionales y la de mercado se sustentan valores distintos. Resulta necesario equilibrar la cultura de la supervivencia (de la economía de mercado) con la cultura altruista, manifiesta en los valores de una cosmovisión  indígena que ilustran la reciprocidad y la equidad como formas de organización internas de la sociedad y de la sociedad con su medio.

El primer panelista fue el antropólogo Richard Smith, Director Ejecutivo del Instituto del Bien Común (IBC), quien a través del tema «Mapeo de los elementos geográfico, histórico y cultural del pueblo yanesha» compartió con el público asistente las conclusiones obtenidas del estudio y análisis de fuentes bibliográficas históricas, la historia oral yanesha y el reconocimiento de zonas de asentamiento, a fin de obtener la información del origen del pueblo yanesha, todo lo cual permitió adquirir nuevos conocimientos, tales como la presencia de ancestros yaneshas en los andes y la costa.

Las conclusiones expuestas por Richard Smith acerca de este trabajo son las siguientes:

• El pueblo yanesha es, en gran parte, producto y probablemente impulsor del desarrollo civilizatorio de los andes centrales. Su historia oral y cosmovisión lo vincula estrechamente a ambas vertientes de la cordillera, en un corte transversal específico entre la costa Pacífico y el río Ucayali.
• El pueblo yanesha aún custodia aspectos fundamentales de la cosmovisión, conceptos de pertenencia y de espacio  de la civilización centro andina,  mediante la tradición oral y los cantos. Este conocimiento está fuertemente atado a lugares específicos que actúan como recordatorios del pasado del pueblo.
• El territorio físico que ocupa, hoy día, el pueblo yanesha, se ha reducido y se ha desplazado hacia el noreste, en comparación con otros momentos en el pasado.

A continuación, El Lic. Carlo Prodezza, representante de la ONG Terra Nuova, narró la labor desempeñada por esta institución a favor del desarrollo sostenible de la Amazonía Peruana, en el ámbito de la gobernabilidad, a partir del trabajo realizado en la zona asháninka.

De este modo, por medio del trabajo de campo, el equipo de Terra Nuova  buscó responder la pregunta ¿qué significa realmente participar?  Así, sostuvo: «Todos los días nos dicen que se están creando espacios democráticos para que los pueblos indígenas puedan participar, para que puedan fomentar su desarrollo; pero después nos damos cuenta de que realmente no estamos participando porque no podemos opinar. Entonces, ¿cuándo realmente podemos decir que estamos participando?». A continuación señaló algunas probables respuestas a esta interrogante:

• Cuando estamos informados, es decir cuando sabemos de qué se está hablando y, en este caso, podemos opinar, podemos proponer.
• Cuando estamos en un espacio realmente abierto, un espacio donde haya aceptación hacia nosotros; por ejemplo, donde podamos hablar en nuestro propio idioma; sin embargo, si eso no se cumple, nos dificulta el uso de materiales que para nosotros son difíciles de entender.
• Cuando somos empáticos, es decir, cuando nos ponemos en el lugar del otro, entendemos lo que están diciendo los demás y podemos sacar una conclusión que favorezca el desarrollo de todos.
• Cuando desarrollamos la habilidad de dialogar con nuestros vecinos, con las personas de nuestra comunidad, a fin de poder llegar a una conclusión común que realmente pueda fomentar el desarrollo de nuestra comunidad.

Asimismo, el Lic. Prodezza añadió: «Nosotros como Terra Nuova, hemos venido promoviendo el «Plan de Vida», un instrumento importante para que las comunidades puedan participar en forma propositiva: Es un plan de desarrollo comunal que se desarrolla según una metodología elaborada en conjunto con dieciséis técnicos indígenas de once pueblos, la misma que venimos aplicando en cuatro zonas de la Selva Amazónica, permitiéndonos trabajar con la comunidad, donde los mismos comuneros identifican sus problemas. Y se unen para buscar las mejores soluciones».

«La metodología no puede ser solamente un instrumento a través del cual  canalicemos las palabras de los hermanos, tiene que ser también la forma a través de la cual ellos adquieran estas propiedades para ser llevada adelante por ellos mismos. Esto significa crear una metodología sencilla donde, a la palabra «diagnóstico» o «planificación» podamos encontrar otras palabras o traducción del idioma indígena local, que permitan a la gente adquirir las metodologías y ponerlas en práctica».

«Proponemos una metodología que permita a las comunidades no solamente participar sino interactuar; esto es lo más importante, porque cuando hablamos del proceso de descentralización no podemos pensar que los hermanos van a participar en espacios y mecanismos creados desde afuera, especialmente desde Lima, sino que tienen que estar lo suficientemente informados y preparados para llevar su propio punto de vista y decir si el mecanismo vale o no vale en la comunidad y cómo se puede mejorar para que la comunidad realmente puedan participar».

«Nosotros trabajamos proyectos productivos en la Selva y hemos encontrado que cuando se trabajan temas de economía y gobernabilidad se debe tener en cuenta el punto de vista indígena. Por ejemplo, con el concepto de servicio: el árbol me da un servicio porque me da la semilla para hacer la artesanía y para mí la semilla era un bien pero en una cultura en la que el hombre en la que el hombre es una parte más de un sistema que es el ambiente que nos rodea el árbol tiene la misma consideración, implica considerar una perspectiva diferente y un análisis diferente y buscar una solución».

El siguiente panelista, el Ing. Fausto Hinostroza Maita, representante del Instituto de Investigaciones de la Amazonía Peruana (IIAP), destacó el trabajo realizado por esta institución durante sus veinticinco años de labor: investigando, controlando y evaluando los recursos de la Amazonía Peruana.

Los logros obtenidos del IIAP en el campo de los ecosistemas acuáticos son: tecnología de crianza, reproducción y de valor agregado de peces amazónicos como el paku, la gamitana, paiche y doncella, que son cada vez más escasos por la depredación de la que han sido objeto.

Por otro lado, el Ing. Hinostroza expresó que en ecosistemas terrestres, «El Perú posee frutales de inmenso valor y plantas medicinales cuyos compuestos moleculares son patentados en el extranjero porque, lamentablemente, nosotros como peruanos y como instituciones no hemos tenido la capacidad de determinar que compuestos son los que curaban tal o cual enfermedad. Así también, experimentamos el divorcio de las ciencias sociales y las ciencias biológicas, lo cual trae como resultado no estar a la par de las necesidades indígenas».

Finalmente, manifestó que la zonificación económica y ecológica de la Amazonía Peruana en los departamentos de Madre de Dios, San Martín, Amazonas, Ucayali y Loreto, permitirá hacer un reordenamiento territorial.

Posteriormente, la Lic. Marina Irigoyen de CARE PERÚ,  a partir de las experiencias en el pueblo awajún en Condorcanqui, Bagua, Moyobamba y Rioja, sostuvo que «Tenemos un mundo globalizado que hace que estas sociedades ya no sean sociedades cerradas, que estén confrontadas cotidianamente con el mercado, confrontadas con otras culturas, confrontadas con otras formas de  vida y, por lo tanto, existen dilemas entre estas sociedades, por ejemplo entre el negocio y el ambiente y, a la vez, la necesidad de integrarse al mercado y responder a las necesidades».

«La articulación progresiva que se va dando al mercado hace que muchas veces se pierdan las tradiciones de respeto al ambiente y se vaya dando una confrontación con el bosque, lo cual posibilita el deterioro cada vez mayor de la biodiversidad  y así se pierda la noción de equilibrio que existía años atrás. Entonces, ¿cómo podemos analizar y conjugar las distintas formas de tratamiento y estilos de vida? Esto nos lleva a hacer un análisis de los cambios que han sufrido estas culturas para poder crear  propuestas que demuestren la capacidad de negociar, articular esfuerzos y obtener cambios que estén relacionados con el contexto  en el que nos estamos moviendo, no sólo en función de nuestras miradas sino también en miradas de las propias poblaciones».

El siguiente panelista fueel lingüista Miroslaw Rajter de la Expedición Etnolingüística Polaca, quien habló sobre los orígenes de su institución.

Esta expedición estuvo influenciada por la labor de Kacper Swierk, etnólogo del Instituto de Etnología y Antropología Cultural de la Universidad de Poznan en  Polonia y escritor del libro «Los peces cantan en Ucayali», quien entre el 2002 y el 2003 hizo investigaciones etnológicas del pueblo Machiguenga en las riberas del río Urubamba, de las cuales se concluyó en la necesidad de seguir investigando sobre los idiomas de los pueblos del Bajo Urubamba.

A continuación, Aurora Pillman, representante de la Oficina de Invenciones y Nuevas Tecnologías de INDECOPI contó las experiencias de la institución acerca de la aplicación de la Ley Nº 27811: Régimen Especial de Protección de los Conocimientos Colectivos de los Pueblos Indígenas, la cual está relacionada con los usos, características y propiedades de la biodiversidad.

INDECOPI vela por los derechos de propiedad intelectual, otorga derechos de propiedad intelectual en temas como derechos de autor, patentes de invención, modelos de utilidad y diseños industriales. Además, realizan talleres de difusión y pilotos de registro y trabajan a nivel de comunidad mediante talleres de registro in situ.

«Uno de los objetivos de la Ley Nº 27811es la reivindicación de los derechos de los pueblos indígenas sobre sus conocimientos por medio de mecanismos de preservación. También promueve una distribución justa y equitativa de los pueblos indígenas a través de un fondo de desarrollo de los pueblos indígenas y mecanismos de contrato de licencia a personas que están interesadas en acceder a un conocimiento».

Seguidamente, el Ing. Walter Huamaní, representante del Consejo Nacional del Ambiente (CONAM) expresó la necesidad de realizar un análisis que combine el punto de vista del profesional y, sobre todo, del público objetivo, en el cual se tendrá que tener en cuenta características idiomáticas y culturales propias.

De igual forma, el Ing. Huamaní hizo hincapié de la pérdida de transmisión generacional de conocimientos para lo cual resaltó la importancia del papel de la educación y, más aún, de la enseñanza del idioma materno como medio de preservación de la cultura de un pueblo.

Por último, el Dr. Vito Verna Coronado del Programa de Comunidades Nativas de la  Defensoría del Pueblo, recalcó que el papel de su institución era abogar por la defensa de los derechos de la ciudadanía y, sobre todo, de aquellos que se encuentran en una situación de vulnerabilidad, como es el caso de los pueblos indígenas.

Los temas abordados por el Programa de Comunidades Nativas son: Pueblos indígenas en aislamiento y contacto inicial, identidad, registros civiles, tierras y recursos naturales, consulta y participación, lenguas, salud, sistema defensorial de supervisión de los derechos de los pueblos indígenas y educación bilingüe intercultural.

«Los pueblos indígenas que están en aislamiento y contacto inicial son extremadamente vulnerables a las enfermedades, rechazan relaciones con la sociedad  por experiencias traumáticas y tienen alto riesgo de mortalidad. Asimismo, sufren por: tala ilegal, el turismo informal, la explotación de hidrocarburos y las migraciones. Entre los retos que el Programa tiene está: impulsar la implementación de políticas que respeten los derechos de estos pueblos; incidir en el establecimiento de planes de   contingencia y protocolos de relacionamiento; trabajar para que las actividades extractivas o productivas  o económicas no pongan en riesgo su forma de vida ni la vida de los pueblos indígenas en aislamiento voluntario».

En cuanto al derecho a la identidad: «Las barreras geográficas dificultan a los miembros de comunidades nativas el trámite de sus documentos de identidad, para lo cual el Programa de Comunidades Nativas busca apoyar a la RENIEC. Los retos en este aspecto son: incorporar en la agenda pública el establecimiento de Registros del Estado Civil en las comunidades campesinas, incidir en el fortalecimiento de las capacidades de los registradores civiles indígenas elaborar una estrategia para conocer el funcionamiento de los registros del Estado Civil en las comunidades nativas».

En cuanto al tema de Tierras y recursos naturales, los retos asumidos por la Defensoría del Pueblo son: «dar propuestas para superar el vacío normativo respecto a las competencias de las instituciones públicas para la titulación; monitorear las oficinas defensoriales y el Programa de Comunidades Nativas en los casos de dilación en los trámites de reconocimiento, titulación y ampliación de comunidades nativas».

En el tema de Recursos Forestales, los objetivos trazados son: «Combatir la invasión de extractores ilegales en zonas habitadas por pueblos indígenas en situación de aislamiento y contacto inicial, las negociaciones en condiciones asimétricas, la utilización de los permisos de la comunidad para el transporte y la comercialización de recursos extraídos ilegalmente, lidiar con la debilidad de la organización indígena, la corrupción y de los dirigentes comunales y regionales».

En el tema de Consulta y Participación se busca: Promover el desarrollo normativo del derecho de consulta reconocido en el Convenio Nº 169 de la OIT, de acuerdo a los estándares de este Tratado, aportar a la propuesta de reglamento de consulta y participación en las actividades de hidrocarburos del Ministerio de Energía y Minas, preparar a las normas para su aplicación en cuanto a incluir la consulta previa en las actividades de hidrocarburos y el monitoreo a conflictos y casos presentados en materia de hidrocarburos y pueblos indígenas para la cautela de los derechos de estos pueblos, con especial énfasis en el derecho a la salud de las personas. Por último, destacó la importancia del derecho a expresarse en su propio idioma.

PROGRAMA ANDINO

El día viernes 26 de octubre, el Seminario «ESTRATEGIAS DE CONSERVACIÓN Y DESARROLLO SOSTENIBLE DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS» se abrió con la ponencia «La participación indígena en la integración de la Comunidad Andina», a cargo de nuestra hermana indígena ecuatoriana Pacha Cabascango, quienes actualmente miembro de la Instancia Consultiva  del Consejo Consultivo de los Pueblos Indígenas de la Comunidad Andina, ente autónomo que buscará decidir el camino a seguir respecto al  nuevo reto de la integración andina.

En su ponencia, la Sra. Cabascango destacó la labor realizada por la CAN en sus cuatro países miembros: Ecuador, Bolivia, Colombia y Perú señalando que: «Si bien es cierto, la CAN, en un primer momento, buscó la integración económica, esta integración ha ido expandiéndose a otros ámbitos, tales como social, cultural y  ambiental, los cuales  giran en torno a la concepción indígena del desarrollo sostenible».

Asimismo, manifestó la necesidad de construir la participación indígena en un espacio de diálogo intercultural fraterno con todos los sectores de la sociedad, a fin de fortalecer una relación integral que contribuya de manera efectiva al desarrollo humano sustentable y equitativo, que posibilite una integración con respeto a la diversidad y a las asimetrías que aglutinan las diversas visiones, modelos, enfoques,  y que sea convergente a la comunidad sudamericana de naciones. Del mismo modo, declaró que «La debilidad de las instituciones indígenas es un desafío y un reto para seguir avanzando».

Al finalizar, la Sra. Cabascango expresó que: «Últimamente, se están manejando términos como «desarrollo y sostenibilidad»; sin embargo, los pueblos indígenas han sabido mantenerse y sobrevivir en el planeta Tierra. Muchos de los conocimientos originarios se están perdiendo y es necesario volver la mirada hacia atrás y recoger las enseñanzas de los sabios de nuestros pueblos para enfrentar los cambios que el mundo está viviendo. Es una nueva forma de concebir al ser humano, es decir, un desarrollo sostenible con conciencia comunitaria».

La primera institución invitada como panelista fue INDECOPI, representada por la socióloga Sara Quinteros, quien mencionó los objetivos de la Ley Nº 27811 para la protección de los conocimientos de los pueblos indígenas relacionados a la biodiversidad sean el uso o la aplicación de animales y plantas.

Al respecto, la socióloga Quinteros manifestó que: «INDECOPI busca difundir esta ley, fomentar el uso de registros y procurar que las comunidades sean beneficiadas en forma material o económica si una empresa busca usar sus conocimientos».

Inmediatamente después, se presentó el Presidente de la Confederación Nacional de Indígenas del Perú, el señor Lucio Ramírez, quien a partir de sus vivencias como comunero huancavelicano, dio a conocer al público asistente la importancia de crear políticas culturales, sociales y económicas para los pueblos indígenas, que sufren las consecuencias de una educación de alienación, lo cual lleva a la necesidad de buscar planes a corto, mediano y a largo plazo basados en el «conocimiento colectivo comunitario que contiene la experiencia de los pueblos».

A continuación, el Ing. Hugo Salvatierra -representante de CHIRAPAQ- habló de la agricultura sostenible y de las actividades que realiza su institución a fin de mejorar la alimentación de las familias y contrarrestar las consecuencias negativas de la pérdida de la biodiversidad.

Dada esta problemática, CHIRAPAQ propone la recuperación de nuestra soberanía alimentaria, entendida como «el derecho de los pueblos a definir sus propias políticas agrarias, alimentarias y de tierra, de forma que sean ecológica, social, cultural y económicamente apropiadas para ello».

Salvatierra indicó: «La soberanía alimentaria anhela satisfacer el derecho a la producción, consumo y alimentación nutritiva y culturalmente apropiada y el derecho que poseen los pueblos a ser reconocidos como capaces de mantenerse a sí mismos. Lamentablemente, estos derechos no se cumplen actualmente. Sin embargo, una forma de enfrentar esta realidad ha sido la medida que hemos tomado en CHIRAPAQ, es decir, en primer lugar reconocer las propiedades alimenticias, medicinales y biocidas de las plantas y, en segundo lugar, la formación de líderes y lideresas en agricultura sostenible y seguridad alimentaria mediante la capacitación e  interparendizaje de hombres y mujeres aprovechando los conocimientos ancestrales que poseen y combinándolos con su creatividad».

La siguiente panelista fue la lingüista y nativa jaqaru Yolanda Nieves Payano Iturrizaga quien habló sobre los orígenes y las características culturales e idiomáticas del pueblo Jaqaru; ella expresó: «El idioma Jaqaru se originó entre Nazca y Arequipa y éste se expandió  hacia Ayacucho donde formó el imperio Wari. En la actualidad se puede encontrar hablantes del idioma Jaqaru en los distritos de  Aiza, Tupe y Colca pertenecientes a la provincia de Yauyos del departamento de Lima. También estamos implementando la normalización de la lengua».

Asimismo, la lingüista Nieves sostuvo: sostuvo «Nosotros como pueblo estamos fomentando el desarrollo sostenible en cuanto a  valores, cognición, estructuras organizativas, es decir en todos sus aspectos y facetas y, sobre todo, apostamos por la revalorización de nuestra identidad cultural en los jóvenes y en la niñez».

La quinta panelista fue la Lic. Silvia Wu, Directora de la Red de Agricultura Ecológica - RAE, cuya institución desde 1989 promueve  la agricultura ecológica, definida como «la suma de prácticas y de tecnologías para lograr la seguridad alimentaria de las comunidades del Perú».

Según señaló la Lic. Wu, «el tiempo ha pasado y nos hemos dado cuenta que la agricultura ecológica es más que eso; además de ciencia, es un movimiento y una forma de vida. Por ello, concebimos la agricultura ecológica como una ciencia que llega a los pueblos y anhela hacer una sinergia con la sabiduría local y formar juntos un conocimiento para ser aplicado dentro de la comunidad, lo que demuestra que esta agricultura valora y se valida con los conocimientos académicos».

Para finalizar, la Lic. Wu expresó que «La Institucionalidad que respalda la trascendencia de la labor de la RAE es la creación de la Asociación Nacional de Productores Ecológicos y el Comité de  Consumidores Ecológicos, así como también formar parte de una red de comercio justo».

Por su parte el Presidente del CENTRO IDEAS, Fernando Alvarado de la Fuente sostuvo  que «La globalización permite que recojamos el aporte de todas las culturas; no obstante, tenemos un problema de tiempo porque la tendencia es que desaparezcan las lenguas, culturas y  comunidades. Por ello, se debe ver cómo se utiliza y aprovecha el aporte de las diversas culturas para el desarrollo del mundo. Una manera de lograr esto es defender las diferentes culturas existentes en el mundo tomando la agricultura como alternativa, es decir, defenderla, porque en la actualidad se está privilegiando un tipo de agricultura llamada la revolución verde caracterizada por el uso de agroquímicos, pesticidas y fertilizantes».

«En el mundo se comercializa aproximadamente 700 mil millones de dólares en alimentos al año. El 95% de esos alimentos provienen de este tipo de agricultura que es la agricultura de los fertilizantes químicos y de las semillas transgénicas pero las consecuencias son muy graves: perdemos culturas, biodiversidad, productos con baja cantidad de nutrientes. Debemos defender nuestras propias prácticas y costumbres tales como comer sano, defender nuestras semillas y productos agrícolas que evidencian el carácter pluricultural, multiétnico y megadiverso de nuestro país».

La última presentación del día estuvo a cargo del representante del Ministerio de Agricultura, el Ing. José Luis Camino Ivanissevich, quiencomenzó su exposición, manifestando que la problemática indígena debe abordarse con la creación de «objetivos comunes fuertes, es decir  acordarnos del mismo origen, porque la unión será la fuerza. Debemos lograr comunidades unidas y para ello es necesario lidiar con sus conflictos».

Finalizó enfatizando que «la sostenibilidad está intrínsecamente relacionada a la educación y capacitación, las cuales deben tener en cuenta que con la modernidad se incorporan nuevos criterios, como la idea de que la economía prima en toda la actividad del ser humano así como y la importancia del uso de las tecnologías de comunicación, las cuales podrán ser aplicados a la solución de los problemas que aquejan actualmente a la humanidad, tales como el cuidado del agua, el calentamiento global, etc.».

• Programa.
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