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I TALLER PUEBLOS INDÍGENAS
UNA MIRADA INTERCULTURAL
El 20 de julio de 2006 se realizó el Taller Pueblos Indígenas: Una mirada intercultural con el propósito de crear conciencia, desde espacios interdisciplinarios, para revalorar los conocimientos indígenas y generar propuestas a fin de lograr el desarrollo sostenible de estos pueblos que conforman un sector de la población peruana cuya realidad actual es alarmante.
Uno de los panelistas fue el Dr. en antropología James Regan, Coordinador de la Maestría de Estudios Amazónicos de la UNMSM, quien expuso la ponencia titulada Conocimientos tradicionales amazónicos. Regan comenzó su exposición señalando la importancia de diferenciar los conceptos de multiculturalidad e interculturalidad, puesto que el primero se centra solamente en la existencia de muchas culturas, en cambio, el concepto de Interculturalidad busca desarrollar un diálogo entre la multiplicidad de esas culturas en el mundo. Así, desde la perspectiva de la Interculturalidad, el Dr. Regan abordó la problemática de los pueblos indígenas, en la cual se hace necesario el conocimiento y reconocimiento de otras culturas como manifestación de la diversidad.
A través de la historia peruana, la sociedad nacional ha buscado reducir las culturas diferentes a un sólo modelo homogeneizante. Sin embargo, en las últimas décadas, este modelo resulta intransigente y ajeno a la realidad socio-histórica cultural, puesto que lo que nos caracteriza a los grupos humanos es la diversidad en todos sus aspectos. Así, por ejemplo, los pueblos indígenas amazónicos han tenido «otras formas» de desenvolverse, en relación con su ambiente local, incluso, han desarrollado formas de adaptación y transformación del medio, logrando altos índices de sostenibilidad, tal es el caso de la revitalización de los suelos pobres a través de la utilización de la llamada «tierra negra», es decir una técnica agrícola antigua utilizada por estos pueblos a través de la cual se mezcla la tierra con carbón molido para enriquecer los suelos. Del mismo modo, el Dr. Regan sostiene que a través de la transmisión oral de conocimientos por medio de los mitos y cuentos, los indígenas promueven la enseñanza de la ecología y así hacer reflexionar sobre el respeto, uso y conservación del medio ambiente y sus recursos, o dan cuenta de su sabiduría a través de sus aportes a la farmacología. Todo lo cual, debe ser tomado como Ciencia expresada de otra manera y conectada con sus necesidades. Pero para ello se debe conocer a los «otros» más a fondo por medio del diálogo y aprendizaje mutuo. Existe la necesidad imperante de repensar al otro y lograr su reconocimiento, tal podría ser el caso de la utilización de los conocimientos tradicionales en las universidades.
El 2º panelista fue el Presidente de AIDESEP, Segundo Pisango Chota, quien proviene del pueblo Shawi y que expuso el tema: Política Educativa en los pueblos indígenas.
El ponente considera que la política educativa intercultural es una expresión de la voluntad de clases que controlan el poder del Estado peruano, en sus diferentes expresiones: ya sea poder ejecutivo, legislativo y judicial y que, a través de la descentralización se debe dar oportunidades a los gobiernos regionales, los que deben estar conformados por representantes indígenas. Sostiene de igual modo que para que se pueda dar una verdadera propuesta política intercultural debe desarraigarse el etnocentrismo y debe darse paso al l reconocimiento total de los otros pueblos para que éstos puedan tener sus propio desarrollo, ya sea a nivel educativo, lingüístico, valorativo,de tal modo que den espacios de comunicación horizontal, todo ello a través del reconocimiento político de nuestra sociedad pluricultural, donde los unos y los otros puedan ser capaces de construir proyectos comunes.
Circunscribiéndose a la Amazonía, sostiene que la política educativa sigue siendo colonial puesto que en ella se impone un currículo implementado desde Lima, reconociendo sólo los valores, religión y comportamiento que están basados en el mundo occidental y que sólo tolera algunos conocimentos diferentes, tales como la enseñanza en lengua materna, haciéndose obligatorio solamente en los primeros grados de educación primaria sin seguir en los siguientes grados. Por lo tanto , en las escuelas, institutos y universidades no se incorpora la diversidad y más bien se busca incluso enseñar lenguas extranjeras en desmedro de lo propio. Es por ello, que a través del análisis de esta realidad, Pisango propone para implementar un sistema educativo intercultural la creación de espacios académicos para el rescate de conocimientos indígenas y el desarrollo de modelos indígenas en equidad con modelos occidentales: generar respeto de la diversidad en la sociedad, debido a esto, las universidades deberán comprometerse con esta misión: transformarse en universidades interculturales para dar a conocer y revalorar a los otros pueblos.
El 3º panelista fue el Dr. en lingüística Gustavo Solís Fonseca, Investigador del Instituto de Investigaciones Lingüísticas CILA, tuvo como ponencia: Conductas culturales de pueblos Indígenas Peruanos.
Sostiene que es difícil introducir preocupaciones sobre interculturalidad puesto que inclusive la universidad no se abre a ello.
Se conoce que hay diversidad de culturas, pero poco o nada se trata de comprender las diferentes actitudes y conductas que emanan según sus mentalidades (manifestaciones de la maravillosa capacidad creativa de la humanidad). Es por ello, que se hace imprescindible generar estrategias de relación con los otros y ello implica tomar en cuenta la importancia de conocer al otro detenidamente, ya que éste es un proceso profundo y necesario. La meta, sostiene el Dr. Solís, es luchar contra la extinción de culturas y lenguas, porque la muerte de ellas afecta las posibilidades de la vida, y nos agrede directamente en nuestra dignidad humana.
La 4ª panelista fue Fabiola Luna, miembro del CAAAP, quien abordó el tema: La utopía de ser un país intercultural. Ella enfatizó que, en este caso, el uso del termino «utopía» se debe entender como reclamo frente al orden establecido y una búsqueda de transformación de la realidad y es allí donde lo utópico adquiere importancia justo cuando la globalización nos muestra sus dos caras: la homogeneización y la pluralidad de identidades. De este modo y, sobre todo, para los pueblos indígenas, cuya realidad es cada vez más preocupante, se hace necesaria la puesta en acción de la visión crítica de la Interculturalidad, por la cual, el desarrollo no se debe entender por el crecimiento económico sino por la diversidad cultural en el mundo considerándola como una fuerza, una fuente de riqueza y no como factor de discriminación y estigma. Es decir, la cultura se vuelve el eje central del desarrollo, donde se reconoce la diversidad y se valoran las diferentes experiencias, partiendo de la propuesta ética política de la interculturalidad, para lograr una reconstrucción de relaciones sociales, caracterizadas por la igualdad y equidad entre ciudadanos y ciudadanas (que, asimismo, implica la reorganización del poder Estatal).
La unidad no deberá significar homogeneización sino pluralidad: democracia y promoción de derechos humanos.
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